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林志純,廖學勝:怎樣理解馬克思說的“亞細亞生產方式”?

2019-12-30 09:25:16  來源:世界歷史  作者:林志純,廖學勝
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  馬克思的偉大歷史功績之一就是發現唯物主義歷史觀,找到了把歷史當作一個十分復雜、充滿矛盾,但畢竟是服從客觀規律的統一過程來研究的途徑。根據唯物主義歷史觀,社會發展是一個由生產力發展不同高度決定的不同社會經濟形態依次更替的自然歷史過程。承認不承認全人類的歷史發展服從于統一的客觀規律,把人類歷史的發展看作是一元的還是看作是多元的,這是涉及唯物主義歷史觀的一個重大原則問題。從人類歷史發展的統一規律的角度看,亞細亞生產方式在依次更替的社會經濟形態的序列中到底應占什么地位?

  亞細亞生產方式是馬克思在1859年發表的《政治經濟學批判·序言》中首次提出的。其中寫道:“大體說來,亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是社會經濟形態演進的幾個時代。”【1】在這里,馬克思研究的是整個人類歷史上依次更替的不同社會經濟形態,而且每一個社會經濟形態代表的是不同的歷史時代。

  在這里,亞細亞生產方式具有兩個明顯的特點:一是它的原始性,指的是人類歷史上最初的一個社會經濟形態,屬于人類歷史的發軔期;一是它的普遍性,即它是全人類歷史發展的必經階段,決不因有“亞細亞”之名而局限于某一特定地域,諸如亞洲,或者東方,或者歐洲以外的地區。這里的“亞細亞”決不是什么地理名稱,而是基于對世界歷史深刻研究抽象出來的一個形容詞,用以概括地指一切文明民族在其歷史初期都曾經經歷過的一個階段。因此馬克思所說的亞細亞生產方式是指原始社會。

  與亞細亞生產方式這一科學術語在《序言》中發表的同時,在《政治經濟學批判》第一分冊本文中,緊接著“我們看一下一切文明民族的歷史初期自然發生的共同勞動”這一文句之后,馬克思加了一條十分重要的附注:

  “近來流傳著一種可笑的偏見,認為原始的公社所有制是斯拉夫族特有的形式,甚至只是俄羅斯的形式。這種原始形式我們在羅馬人、日耳曼人、賽爾特人那里都可以見到,直到現在我們還能在印度遇到這種形式的一整套圖樣,雖然其中一部分只留下殘跡了。仔細研究一下亞細亞的、尤其是印度的公社所有制形式,就會得到證明,從原始的公社所有制的不同形式中,怎樣產生出它的解體的各種形式。例如,羅馬和日耳曼的私人所有制的各種原型,就可以從印度的公社所有制的各種形式中推出來。”【2】

  1873年《資本論》第1卷第2版出版時,馬克思在其中的“一切文明民族的歷史初期都有過的這種勞動的原始的形式”這一文句之下,作了一個注釋,全文轉載我們上面引用過的那條附注【3】。不容有絲毫疑義,按馬克思的原意,亞細亞生產方式,指的是一切文明民族的歷史初期都曾有過的,而且又都是原始的形式。

  1868年3月14日,馬克思在看到了毛勒寫的關于德國馬爾克等等的材料之后寫給恩格斯的信中說道:“我提出的歐洲各地的亞細亞的或印度的所有制形式都是原始形式,這個觀點在這里(雖然毛勒對此毫無所知)再次得到了證實。”【4】這段話十分鮮明地說明了“亞細亞的”是概括地用來指人類歷史上第一種社會經濟形態的形容詞,“亞細亞生產方式”決非亞洲所特有,而是一切文明民族在其歷史初期所公有,不僅在歐洲的某一地區有過,在“歐洲各地”都曾有過。

  我們在馬克思的其他有關著作中,也能找到他對亞細亞生產方式的原始性和普遍性的論述。例如,在1867年出版的《資本論》第1卷中,我們可以讀到這樣一段話:“在古亞細亞的、古希臘羅馬的等等生產方式下,產品變為商品、從而人作為商品生產者而存在的現象,處于從屬地位,但是共同體越是走向沒落階段,這種現象就越是重要。……這些古老的社會生產機體比資產階級的社會生產機體簡單明了得多,但它們或者以個人尚未成熟,尚未脫掉同其他人的自然血緣聯系的臍帶為基礎,或者以直接的統治和服從的關系為基礎。”【5】

  這一段,在1887年出版的由恩格斯編的英譯本《資本論》第1卷中,為了使語言更加明確,在“共同體”之前增加了“原始”兩個字,把“尚未脫掉同其他人的自然血緣聯系的臍帶為基礎”一語改為,“以個人在原始部落公社中尚未脫掉同其他成員聯系的臍帶為基礎”【6】。這樣一來,“古亞細亞的”生產方式屬于原始共同體、原始部落的原始公社制時代,“古代的”生產方式屬于統治和服從關系的奴隸制時代,二者是先后相承,屬于不同的階段,就一目了然了。

  馬克思所說的亞細亞生產方式,在歷史發展的各個時代中是指原始社會時代,它具有原始性和普遍性。這一系列有關的理論的產生,決不是偶然的。我們可以考察一下馬克思和恩格斯關于原始社會的思想的發展過程。

  我們知道,馬克思主義從它在19世紀40年代前期產生之日起就認為,人類社會是從無階級的原始社會隨著生產力的發展而進入階級社會,最后階級社會必然由于生產力的巨大發展而被無階級的共產主義社會所取代。盡管當初人們對于原始共產主義時代的具體內容還很不清楚,但在階級社會之前必定存在過一個沒有階級的原始社會,這是確鑿無疑的。

  在探求人類歷史發展的客觀規律的時候,馬克思和恩格斯既強調全人類歷史發展的共同規律,又十分注意各個民族、各個國家歷史發展的不同特點,十分注意處于同一社會經濟形態中的不同國家歷史發展的特殊性。全人類社會的歷史分期,一切文明民族在其歷史初期都有過原始時代,等等,都是從各國、各民族的具體歷史概括出來的。

  馬克思和恩格斯作為偉大的無產階級革命家和偉大的學者,積極參加了他們所處時代的階級斗爭和科學實驗,在這個過程中,不斷驗證、豐富和發展自己的學說,及時根據科學研究的新成果,更正或者充實自己學說的個別不正確或欠缺的地方。他們從來沒有滿足于已經達到的成就而停步不前,從來也沒有把自己的學說當作一成不變的教條。

  在19世紀40年代,即在亞細亞生產方式這一術語提出來以前,馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》一書中,第一次提出歷史上各個不同社會經濟形態演進的序列,也就是對歷史的分期。他們分期的出發點,不是精神或意識的發展,而是物質生產和社會關系的發展,分工的發展和所有制的發展。他們認為,分工發展的各個不同階段,同時也就是所有制的各種不同形式。第一種所有制形式是部落所有制,第二種是古代公社所有制和國家所有制,第三種是封建的或等級的所有制,第四種則是現代私有制。

  這里歷史發展的第一個階段是部落所有制,也即是人類社會的原始階段。根據馬克思的描述,生產是不發達的。分工也很不發達,僅限于家庭中現有的自然分工的進一步擴大。社會結構僅有父權制家庭的擴大,其成員包括隱存于家庭中的奴隸。這里沒有國家,沒有城鄉的對立。

  按照馬克思和恩格斯的看法,“物質勞動和精神勞動的最大的一次分工,就是城市和鄉村的分離。城鄉之間的對立是隨著野蠻向文明的過渡、部落制度向國家的過渡、地方局限性向民族的過渡而開始的,它貫穿著全部文明的歷史并一直延續到現在。”【7】城鄉的對立,只是在第二種所有制形式,即古代公社所有制和國家所有制中才發展起來。動產的私有制以及后來不動產的私有制,也只是在第二種所有制形式中才逐步發展起來。

  在《德意志意識形態》一書中,馬克思、恩格斯指出:“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”“一當人們自己開始生產他們所必需的生活資料的時候(這一步是由他們的肉體組織所決定的),他們就開始把自己和動物區別開來。”【8】在這本書中,馬克思、恩格斯談到了私有制是從自然形成的共同體形式的解體過程中發展起來的【9】,談到了印度人和埃及人實現分工的“原始形態”【10】。馬克思、恩格斯在這里提出的歷史分期的第一階段是原始社會時代,但對人類歷史最早階段的情況,沒有進一步作全面的闡述。

  比較明確地描述的是原始社會的后一階段。因為在19世紀40年代,無論是古人類學,還是考古學,還是民族學對原始社會史的研究,都還處于始初階段。特別是對原始社會最早階段的情況,幾乎還是茫無所知。正如恩格斯在1888年英文版《共產黨宣言》上加的注中指出的那樣,在1847年的時候,“關于社會的史前狀態,即關于全部成文史以前的社會組織,幾乎還完全沒有人知道。”【11】在19世紀60年代開始以前,還根本談不到歷史科學對家庭史的研究,人們還普遍認為摩西五經中詳盡描寫的家長制家庭形式是最古的形式【12】。

  應該強調指出的是,馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》一書中第一次提出的歷史分期,是從世界歷史發展的角度提出的,包括從原始社會經過古代、中世紀至近代的各個不同階段。這種分期是世界性的,不是地方性的。這種分期是把世界歷史的發展看作一個系統,而不是多個系統;看作一元發展,而不是多元發展;看作單線的,而不是多線的。至于書中援引作例證的材料以歐洲歷史居多,那也是由于當時史學發展水平的制約所致。

  還應該指出,在階級社會之前有過無階級無國家的原始社會這種思想,并不是馬克思、恩格斯首次提出的。馬克思、恩格斯的偉大功績,在于他們指出了部落所有制是與生產的不發達階段相適應;正如1853年馬克思致魏德邁的信中所說,他的功績是證明了階級社會的存在僅與生產發展的一定階段相聯系。

  正是由于在19世紀40年代,原始社會史的研究還處于形成階段,所以,當馬克思和恩格斯專門論述階級社會史或文明史的時候,涉及歷史時期的劃分,有時就把社會發展的第一階段,略而不提。在馬克思的《雇傭勞動與資本》(1847年)里,在恩格斯的《共產主義原理》(1847年)里,就是這樣。而在《共產黨宣言》中則寫道:“至今所有一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”

  在剛才列舉的這些著作中,我們見到的階級社會的發展,是古代奴隸制社會、中世紀封建社會和近代資產階級社會。有時略而不提原始社會和是否承認原始社會的存在,并把它看作人類歷史發展的第一階段,看作是第一個必經的社會經濟形態,這是截然不同的兩碼事。把原始社會看作人類歷史發展的第一階段,看作是第一個必經的社會經濟形態,這種科學觀點,是在馬克思主義產生之日就有的。馬克思絕對不是在讀過摩爾根的《古代社會》之后才在人類歷史分期上劃出一個原始社會時代。

  以亞細亞生產方式稱呼原始社會,這樣一個提法,是在40年代和50年代馬克思學說成就的基礎上,在1853年以來馬克思、恩格斯研究東方、研究印度公社的基礎上,特別是在1857-1858年《政治經濟學批判大綱》巨大著作的基礎上產生的;在1859年發表的《政治經濟學批判·序言》這一偉大著作中,它作為社會經濟形態演進的第一個時代被公布了?!缎蜓浴分斜硎龅臍v史演進的時代順序,是馬克思多年精密、深刻研究的結論。

  《序言》是用高度概括的語言表達唯物史觀的基本內容,它沒有對每一個特定的社會經濟形態的特征加以描述的任務。所以我們只能根據《序言》發表前后寫成的有關著作來了解馬克思論述的亞細亞生產方式的具體內容。

  亞細亞生產方式,作為歷史發展的第一個階段,在馬克思生前未發表的1857—1858年經濟學手稿《導言》之中,也就是“東方社會”階段【13】。

  亞細亞生產方式或“東方社會”的具體內容,按馬克思1857-1858年的手稿《資本主義生產以前各形態》中相應的論述,顯然就是《德意志意識形態》中部落所有制論點的繼續發展。只是這里說的內容,更加具體和全面。在《德意志意識形態》中關于在部落所有制時期的社會結構談得很少,而在《資本主義生產以前各形態》中論述第一種所有制形態的部分,對原始社會的社會結構及其演變的途徑,作了內容豐富得多的探討。

  這里清楚地指出了“原始共同體”是“自然形成的集體”,這種集體可以有多種形式,即“家族和那擴展成為部落的家族,或由彼此通婚而互相結合起來的許多家族,或各部落的聯合”。指出了“集體就是實體,而個人則只不過是實體的偶然現象,或者只不過是一些純由自然途徑形成的實體的組成部分”;“部落共同體,即天然的集體,并非作為集體占有(暫時的)和利用土地的結果而出現,而是作為其前提而出現。”指出了“原始共同體將變化到怎樣的程度,一定要依種種外界的(氣候的、地理的、生理的等等)條件乃至人類的自然特性(他們的部落性質)為轉移”。

  在這里,馬克思研究了原始部落瓦解的不同途徑。在談到所有制的第二種形態時,指出了它是“原始部落命運和變化的產物”,和所有制的第一種形態一樣,“有地方的、歷史的等等重大不同的多樣性。”【14】馬克思在《資本主義生產以前各形態》中,顯然是從全人類歷史發展共同規律的角度對幾種所有制形態進行了考察。與我們前面曾經引用過的,馬克思在同一時期寫成的《政治經濟學批判》第一分冊中所加的附注一起,馬克思在50年代在研究原始公社及其解體過程方面所取得的重大進展【15】,便十分清楚地呈現在我們面前了。

  馬克思在《政治經濟學批判·序言》中采用“亞細亞”這個形容詞來稱呼人類歷史發展過程中的第一種生產方式,正如他用“古代的”稱呼奴隸制生產方式一樣,是一定歷史條件下的產物。在19世紀50年代,在對非洲、大洋洲和美洲的原始社會的殘余的研究還十分薄弱的情況下,與西部歐洲相比較,俄羅斯和亞洲有更多的原始公社所有制的痕跡,而亞洲的印度公社在當時被視為典型。1853年以后,馬克思對俄國、日耳曼,而尤其是對印度的土地所有制進行了深刻的研究。

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  應該指出,到了19世紀中葉,人們對于古代、中世、近代的歷史劃分,已是習以為常;再加史前時代或原始時代,就是歷史的四大時期的劃分。在馬克思和恩格斯的著作中,可以看出,對于歷史分期,他們是一貫這樣主張和實行的。馬克思列寧主義的創始人,在歷史科學和革命實踐的基礎上,從來認為人類社會的歷史中有五種基本的社會經濟形態,即原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會,以及必然要取代資本主義社會的共產主義社會??墒乾F在有些人居然把關于五種基本的社會經濟形態的學說當作本世紀30、40年代B·B·斯特魯威的發明而大加宣揚【16】,這種作法是十分卑劣的,足見其不自量而已。

  70年代末至80年代初(具體地說,約為1879和1880-1882年之間),馬克思讀了很多民族學的著作,并且作了大量摘要。例如:《科瓦列夫斯基〈公社土地占有制,其解體的原因、進程和結果〉一書摘要》,《菲爾〈印度和錫南的雅利安農村〉一書摘要》,《拉伯克〈文明的起源和人類的原始狀態〉一書摘要》,以及《摩爾根〈古代社會〉一書摘要》【17】。

  其中特別重要的,當然首先要稱《摩爾根〈古代社會〉一書摘要》。摩爾根的《古代社會》是在1877年問世的。1880年馬克思從科瓦列夫斯基那里得到摩爾根的新作,并于1880年10月和1881年2月初這段時間內,對摩爾根的巨著作了極詳細的摘要【18】。摩爾根的著作對闡明氏族社會內部結構有很大貢獻。因而對科學的原始社會史的確立起了奠基作用;科瓦列夫斯基等人的作品,雖然在很大程度上豐富了馬克思關于原始社會的(主要是土地所有制的)知識,但并沒有也不可能使馬克思改變關于人類社會依次更替的社會經濟形態序列的學說,或者使馬克思放棄關于亞細亞生產方式的提法【19】。只有那些誤解亞細亞生產方式是東方社會特殊形態或認為那是東方奴隸制的人才不得不采取這樣步驟來歸咎于馬克思。

  馬克思和恩格斯都以極大的熱忱研究了摩爾根的《古代社會》一書,并且給予它以極高的評價。但是,正如恩格斯所指出:“原來,摩爾根在美國,以他自己的方式,重新發現了40年前馬克思所發現的唯物主義歷史觀,并且以此為指導,在把野蠻時代和文明時代加以對比的時候,在主要點上得出了與馬克思相同的結果。”【20】換句話說,摩爾根只是以其不朽著作《古代社會》,再次證實了馬克思所發現的唯物主義歷史觀的正確。但從科學發展史的角度來考察,摩爾根最偉大的功績,是根據他對北美印第安人氏族制度多年的研究,說明了氏族制度的本質,從而“找到了一把解開古代希臘、羅馬和德意志歷史上那些極為重要而至今尚未解決的啞謎的鑰匙”【21】。

  19世紀40年代到80年代,原始社會史方面研究工作的主要成就,正如恩格斯在《共產黨宣言》1888年英文版上加的注解中指出的,有兩個方面:一是在公社土地所有制方面,弄清楚了土地的公社所有制是世界各地普遍存在的原始形態;二是在氏族制度方面,隨著氏族本質及其在部落中地位的發現,原始社會的內部結構也隨之而基本上弄清楚了【22】。

  摩爾根的偉大發現,只是豐富和完善了馬克思和恩格斯關于原始社會史氏族制度方面的學說。恩格斯在充分利用馬克思《摩爾根〈古代社會〉一書摘要》中所表述的觀點的基礎上寫成的不朽名著《家庭、私有制和國家的起源》,最生動、最具體地說明了摩爾根的偉大發現和馬克思主義唯物史觀之間的關系。

  恩格斯批判地采用了摩爾根《古代社會》一書中的歷史分期法,將蒙昧時代與野蠻時代合稱為“史前各文化階段”,以與成文史的文明時代分開。這樣,原始社會與階級社會的區別就更為鮮明,而關于原始社會史的內容則極大地豐富了。有階級的人類歷史之前是無階級的“史前各文化階段”,從人類的形成直到家庭、私有制和國家的產生,包括蒙昧、野蠻各個階段。每一個階段中,既有人們的生產工具和生產方式的演變,也有人們的社會組織形式的演變。氏族制度的發現,為馬克思主義奠基人從生產發展的一定階段闡明階級的產生,提供了堅實的實際材料和理論基礎【23】。

  在一定意義上我們當然可以說,“史前各文化階段”代替了“亞細亞生產方式”的提法。但是,這僅僅是從科學術語及其內容的豐富程度而言。應當強調指出一點,無論是“亞細亞生產方式”,還是“史前各文化階段”,都是馬克思主義奠基人對原始社會的科學稱呼,都是科學的術語。它們出現的時間有先有后,但是決不相互排斥。亞細亞生產方式作為人類歷史上原始社會的一種稱呼,并不因《古代社會》一書的出現而被放棄。實際上,也沒有拋棄它的必要。

  1883年馬克思逝世了。據我們所知,馬克思在其生前著作中,并沒有放棄“亞細亞生產方式”這一提法。我們認為,也不能因為1884年出版的《家庭、私有制和國家的起源》中,恩格斯沒有用“亞細亞生產方式”這一提法,而認定馬克思,或者還有恩格斯,根本放棄了這一提法。前面提到過的1887年恩格斯編的英譯本《資本論》第1卷中,仍然提到“古亞細亞的”生產方式,并且特意加字,使語意更加明確,這個事實就是一個例證?!顿Y本論》第3卷中,有一個地方還列舉了“亞洲的、古代的和中世的”【24】三個發展階段。

  這說明,直到恩格斯去世的前一年,“亞細亞的”或“亞細亞生產方式”,在他看來還是可以用作稱呼人類歷史發展第一階段的。列寧在引用馬克思的《政治經濟學批判·序言》中關于社會經濟形態演進的幾個時代的著名論斷時,一字不動地摘抄,并沒有加上任何說明,也可以說,這是從另一方面證明沒有改變“亞細亞生產方式”這一提法的必要。

  在馬克思主義的發展史中,“部落所有制”、“亞細亞生產方式”、“史前各文化階段”,所指內容都屬于原始社會時代。歷史分期中這些用以指原始時代的名稱,馬克思和恩格斯并不經常使用。他們常用的是“原始時代”、“原始社會”、“原始公社制”、“原始共產主義”等等人們習慣說的名稱。因此,我們反對那些認為馬克思、恩格斯放棄亞細亞生產方式這一術語的觀點,但我們絕不主張今天仍然要用亞細亞生產方式以代表原始社會時代,因為這不符合馬克思、恩格斯、列寧提出和使用亞細亞生產方式這一術語的原意【25】。

  注 釋:

  【1】《馬克思恩格斯全集》,第13卷,第9頁。

  【2】《馬克思恩格斯全集》,第13卷,第22頁。中譯本中的“原始的公社所有制”,應譯為“自然形成的公社所有制”。

  【3】《馬克思恩格斯全集》,第23卷,第94-95頁。

  【4】《馬克思恩格斯全集》,第32卷,第43頁。

  【5】《馬克思恩格斯全集》,第23卷,第96頁。中譯本中的“古希臘羅馬的”,按原文應改為“古代的”。

  【6】英文本《資本論》,第1卷,第79頁。

  【7】《馬克思恩格斯全集》,第3卷,第24-26、36-37、56-57頁。

  【8】《馬克思恩格斯全集》,第3卷,第23-24頁。

  【9】《馬克思恩格斯全集》,第3卷,第71頁。

  【10】《馬克思恩格斯全集》,第3卷,第44頁。

  【11】《馬克思恩格斯全集》,第4卷,第466頁。

  【12】《馬克思恩格斯全集》,第22卷,第247頁。

  【13】在那里,社會發展的順序,是從近代向上追溯,即資產階級社會、封建社會、古代社會和東方社會。見《馬克思恩格斯全集》,第12卷,第756757頁。在這里,“東方社會”與“亞細亞生產方式”一樣,不應看作地方性的,而應理解為時代性的。

  【14】馬克思:《資本主義生產以前各形態》,日知譯,人民出版社,1963年,第4-7、11頁。

  【15】主要指土地所有制方面。關于氏族社會內部結構的研究,則仍有待摩爾根《古代社會》一書問世之后。參閱恩格斯在《共產黨宣言》1888年英文版上的加注(《馬克思恩格斯全集》,第4卷,第466頁)。

  【16】參閱弗·尼·尼基福羅夫著《東方和世界史》一書,1975年莫斯科俄文版,第4-12、276-278頁。

  【17】馬克思:《科瓦列夫斯基〈公社土地占有制,其解體的原因、進程和結果〉一書摘要》,人民出版社,1965年?!赌柛垂糯鐣狄粫?,人民出版社,1965年。其他三本書的摘要,連同《摩爾根〈古代社會〉一書摘要》合見于克拉得編《卡爾·馬克思民族學筆記》1972年和1976年德文本,1972年和1974年英文本?!犊仆吡蟹蛩够垂缤恋卣加兄?,其解體的原因、進程和結果〉一書摘要》,在克拉得著《亞細亞生產方式》1975年版中,有英文譯本。

  【18】參閱安德烈耶夫《在摩爾根〈古代社會〉一書摘要中馬克思對原始社會形態的結構和發展規律的論述》一文(見《蘇聯民族學》,1978年第1期,第34頁),以及尼基福羅夫的《東方和世界史》,第144頁。

  【19】關于馬克思讀了摩爾根的《古代社會》后是否放棄了亞細亞生產方式的提法的爭論,由來已久,這里不打算詳述。就最近情況而論,尼基福羅夫就認為放棄了(見其所著《東方和世界史》,第144頁)。1978年在德意志民主共和國出版了一本集體著作,名叫《社會經濟形態理論和歷史,關于馬克思、恩格斯和列寧著作中對社會形態所作歷史考察之研究》,這本書認為,既不能肯定,也不能否定馬克思放棄或沒放棄亞細亞生產方式的提法(見該書第283頁)。

  【20】《馬克思恩格斯全集》,第21卷,第29頁。

  【21】《馬克思恩格斯全集》,第21卷,第30頁。

  【22】關于氏族制度產生以前原始社會的結構、氏族制度形成的途徑和瓦解的具體階段,家庭和婚姻形態的演變等方面的問題,從《古代社會》出版迄今,學術界仍在探索和爭論,許多問題還未解決。

  【23】關于摩爾根的《古代社會》和馬克思主義的關系問題,1884年4月26日恩格斯在致考茨基的信中,說得十分明確。恩格斯指出,摩爾根“通過史前史為我們提供了前所未有的事實根據。不管你對上古史和‘蒙昧時代’的某些事實還有什么懷疑,氏族基本上把問題解決了,并且闡明了上古史”見《馬克思恩格斯全集》,第36卷,第144頁。

  【24】《馬克思恩格斯全集》,第25卷,第372頁。

  【25】本文的目的僅限于說明亞細亞生產方式所屬的時代。至于其他有關重大問題,將來有機會再討論。

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